Los limites de la autoridad papal y el destino de un Papa herético: entrevista a Schneider

Diane Montagne / LifeSiteNews / Traducción de Acaprensa

 

El Obispo Athanasius Schneider publicó recientemente un ensayo en el que considera y rechaza la opinión teológica de que la Iglesia podría deponer a un Papa herético.

En su ensayo el auxiliar de Astana considera que, lejos de reflejar un ultramontanismo exagerado, la aceptación de la posibilidad de un Papa herético, y la negación de que pudiera ser depuesto refleja una comprensión razonada y proporcionada de la autoridad papal.

En una entrevista exclusiva con LifeSite, el obispo Schneider responde algunas de las preguntas que surgieron en respuesta a su ensayo: la autoridad de los teólogos con los que no está de acuerdo, el alcance del debate con respecto a esta pregunta y los abusos que han surgido desde el principio del siglo pasado, con una visión exagerada de la autoridad papal.

Excelencia, ¿podría resumir en pocas palabras la posición que expone en su ensayo sobre la cuestión de un Papa herético?

La idea principal del ensayo es la siguiente: un papa no puede ser depuesto por nadie y no puede perder su cargo ipso facto por el motivo que sea. La Iglesia ha observado esta verdad durante dos mil años y nunca ha sucedido que un papa fuera depuesto por herejía o que su pontificado fuera declarado inválido por herejía.

Ninguna razón en absoluto, incluso si la propone un santo o un famoso teólogo, que sin embargo sigue siendo solo una opinión y no una doctrina de la Iglesia, justifica una ruptura con esta tradición constante inquebrantable. Introduciría la novedad revolucionaria de declarar a un papa depuesto o la pérdida de su cargo debido a la herejía.

La otra idea principal es proponer un procedimiento canónico concreto que pueda ejecutarse en el caso de un Papa herético o semi herético, un procedimiento que no contradiga la Constitución divina de la Iglesia. Esta propuesta está pensada solo como un impulso y contribución para promover el debate teológico y canónico.

La otra intención relevante del ensayo es crear conciencia sobre el estado erróneo e insalubre de centralismo o papolatría, ya desde hace siglos, sobre el fenómeno de un concepto inflado de autoridad papal en la vida de la Iglesia. Este fenómeno representa en cierta medida una caricatura del ministerio papal.

Hace del papa el punto focal omnipresente de la vida cotidiana de la Iglesia a escala mundial e insinúa que un papa nunca puede cometer un error. De este modo se establece un nuevo tipo de infalibilidad papal total que, inconscientemente, convierte al papa en una especie de semidiós. Tal fenómeno es ajeno a la sana tradición de los apóstoles y los padres de la Iglesia. De hecho, es hora de hacer sonar un grito de advertencia en este sentido.

¿Por qué has decidido publicar este ensayo ahora?

En los últimos tiempos, ha habido discusiones sobre la teoría y opinión sobre un papa herético en Internet y en otros medios. He recibido cartas de muchas personas, incluso de teólogos serios, que quieren discutir el tema y saber cuál es mi enfoque.

Noté que, hasta cierto punto, había una falta de claridad de pensamiento, una tendencia a basar el razonamiento en la emoción y en unas propuestas de solución que en sus consecuencias finales contienen principios peligrosos de sedevacantismo y del conciliarismo.

La opinión de que un Papa herético puede ser depuesto o perder su oficio ipso facto debido a la herejía, en última instancia, contradice la Constitución divina de la Iglesia, que dice que el poder otorgado al Papa proviene directamente de Dios y no de la Iglesia, es decir, no de una Institución eclesiástica (colegio de cardenales o un consejo).

En tiempos de confusión doctrinal generalizada y una crisis sin precedentes en relación con el magisterio papal, existe el peligro de perder la calma emocional y la claridad y sobriedad intelectuales, cualidades que son indispensables para encontrar de manera segura la salida de la crisis, en medio del ruido de un número creciente de voces cada vez más fuertes y discordantes.

¿Cuál es la máxima autoridad en la tradición que concuerda explícitamente con su posición?

Para mí, la máxima autoridad es la constante Tradición de la Iglesia, que nunca ha enseñado oficialmente que un Papa pueda ser depuesto legítimamente por cualquier motivo, y que nunca ha realizado tal deposición en la práctica. Respecto a la llamada papolatría y al exagerado centralismo papal, es nuevamente la tradición sana y segura de los Padres de la Iglesia y de los papas del primer milenio lo que la contradice.

¿Cree que un católico de buena reputación podría sostener que un concilio ecuménico o los cardenales podrían deponer a un papa, aunque personalmente sostenga que esta opinión es falsa? En otras palabras, ¿es una pregunta abierta al debate legítimo entre los teólogos católicos?

Dado que la autoridad suprema de la Iglesia, es decir, el Magisterio Papal o el Magisterio de un Concilio Ecuménico, no han emitido hasta ahora enseñanzas relevantes o normas vinculantes sobre cómo la Iglesia debería tratar a un Papa que está propagando herejías o semi-herejías, queda la posibilidad de un debate legítimo entre los teólogos católicos.

¿Qué le diría a alguien que sostiene que la autoridad de Cayetano, Suárez, Juan de Santo Tomás y Bellarmino es tan grande que no tiene sentido que alguien tome tu autoridad sobre ellos?

Yo no tenía la intención en mi ensayo de imponer mi opinión a la de nadie. Mi intención era dar un impulso y ofrecer una contribución a un debate serio sobre este tema concreto. La autoridad incluso de teólogos de renombre es sin embargo una opinión. Sus opiniones no representan la voz del Magisterio, y seguramente no la voz del Magisterio constante y universal de la Iglesia.

Como mencioné en mi ensayo, hubo teólogos bien conocidos que, durante un tiempo considerable, enseñaron una opinión objetivamente errónea sobre el asunto del sacramento de las Órdenes, es decir, que la materia de este sacramento fue la entrega de los instrumentos, una Opinión que estuvo ausente durante todo el primer milenio. La entrega de los instrumentos ni siquiera se practicó durante el primer milenio en toda la Iglesia en el oriente y occidente.

Los teólogos mencionados anteriormente no presentan la prueba de la universalidad y antigüedad de toda la Iglesia, lo cual es necesario en una pregunta tan importante.

¿Cree que la opinión de Bellarmino de que Dios no permitirá que un papa sea un hereje formal es solo una opinión piadosa o una opinión teológica errónea?

Debemos considerar el hecho de que, en la época de San Roberto Bellarmino, todavía existía un debate teológico en curso sobre los límites concretos y el modo de ejercer el carisma de la infalibilidad en el Magisterio Papal. Me inclino a suponer que San Roberto Bellarmino pensó que el Papa no podía pronunciar una herejía formal cuando enseñaba definitivamente o, usando la terminología del Concilio Vaticano I, cuando enseñaba “ex cátedra”.

Los pasos prácticos que propone enfatizan el trabajo de los individuos que podrían corregir un papa, pero también se incluye la noción de un grupo de obispos que lo harían colectivamente. ¿Es esto lo mismo que la clásica idea dominicana de un “consejo imperfecto” de obispos que podrían investigar los cargos de herejía papal?

Rechazo categóricamente la idea de un llamado “consejo imperfecto” de obispos. El término en sí mismo es teológicamente contradictorio y representa esencialmente la herejía del “conciliarismo” o “sinodalidad” a la manera de las iglesias ortodoxas.

La idea de un cuerpo en la Iglesia que ejerza el papel de juez de instrucción y emita un juicio sobre el Papa, que es el jefe visible de la Iglesia, contradice la Constitución divina de la Iglesia. Al final, este es el método empleado por la Iglesia ortodoxa. Este enfoque fue la raíz más profunda del Gran Cisma Oriental en 1054 entre la Iglesia griega y la Santa Sede. En ese momento, el Patriarca de Constantinopla, junto con su sínodo, investigó en un tipo de cargos de “consejo imperfecto” de presuntas herejías papales.

Mi propuesta de emitir una corrección al Papa corresponde al ejemplo de San Pablo en su corrección del primer Papa, San Pedro, y no representa un juicio sobre el Papa. Hay una diferencia sutil pero crucial entre una corrección, una corrección fraterna, incluso en forma pública, y el acto de un juez de instrucción y quien pronuncia un veredicto.

La corrección que tengo en mente también podría ser expresada por un grupo de obispos, pero no como un grupo formado formalmente. Sería más bien una cuestión de recopilar su consenso individual sobre el hecho de la herejía o la semi-herejía de un papa, de compilar sus firmas y encargar a una de ellas que transmita la corrección al papa.

Este no es un proceso de investigación judicial del Papa, sino una verificación de un hecho obvio. En esencia, tal corrección tendría el mismo significado que tuvo la corrección a San Pedro de San Pablo. Sin embargo, en este caso, se haría de manera colectiva por un grupo de cardenales u obispos, o incluso fieles.

¿Diría usted que sería imprudente y gravemente imprudente intentar deponer a un Papa herético?

Contradeciría la Constitución divina de la Iglesia y, en un nivel práctico, crearía, inevitablemente, una enorme confusión, como ocurrió durante el Gran Cisma a fines del siglo XIV y principios del siglo XV. Tenemos que aprender de la historia.

¿Qué tan importante es que un concilio ecuménico condene póstumamente a un Papa herético?

Ya tenemos el ejemplo de tres Concilios Ecuménicos, que condenaron póstumamente al Papa Honorio I. Esto sin duda es importante, y la Iglesia debe detener después de su muerte la propagación de herejías o enseñanzas erróneas y ambiguas de un Papa herético, semi-herético o altamente negligente. De hecho, la Iglesia nunca ha tolerado durante un largo período de tiempo la existencia y propagación de herejías o ambigüedades doctrinales.

Del mismo modo, que una buena madre no tolera alimentos dañinos para sus hijos y un buen médico no tolera la propagación de enfermedades infecciosas. Las herejías y las doctrinas ambiguas en la vida de la Iglesia no son más que alimentos dañinos y enfermedades infecciosas.

¿Plantea el tema de cómo un concepto inflado de autoridad papal fomentó las novedades en la liturgia romana? ¿Cree que Pío X, Pío XII y Pablo VI se excedieron su autoridad como papas para hacer los cambios litúrgicos que hicieron? ¿Y cree que el canon de Trento que prohíbe la creación de nuevos ritos vincula al Papa así como a otros pastores de la Iglesia?

La manera en que se comportó la constante tradición de la Iglesia y de todos los papas hasta principios del siglo XX debería ser una indicación segura. De hecho, la Iglesia durante diecinueve siglos nunca hizo cambios drásticos, inorgánicos o revolucionarios a la lex orandi, es decir, la Sagrada Liturgia.

El hecho de que la forma de las celebraciones litúrgicas no sea estrictamente hablando algo dogmático o sea, como la gente dice hoy, un tema pastoral, no significa que un papa pueda ejecutar una reforma litúrgica revolucionaria. Aquí, las iglesias orientales u ortodoxas son un ejemplo sobresaliente de un enfoque extremadamente diligente y algo escrupuloso de las reformas litúrgicas.

En mi opinión, los Papas mencionados abusaron de su poder al implementar reformas litúrgicas radicales e inorgánicas. La naturaleza radical de estas reformas fue ajena a toda la Tradición de la Iglesia tanto en Oriente como en Occidente durante diecinueve siglos, es decir, hasta principios del siglo XX.

Los cánones del Concilio de Trento, que prohibían la creación de nuevos ritos en la celebración de los sacramentos, se referían a dicha reforma litúrgica revolucionaria e inorgánica. En este sentido, todos los papas deben observar estos cánones, aunque no sean estrictamente vinculantes para un papa.

Sin embargo, cada papa debería considerar estos cánones del Concilio de Trento como una llamada de la probada sabiduría, de la constante y segura Tradición de la Iglesia. Sería un signo de audacia indebida y de absolutismo papal y, por tanto, de imprudencia no seguir este consejo.

Hay un principio bien conocido que se remonta a la época de los apóstoles y los primeros papas que dice: “Nihil innovetur, nisi quod traditum est”, es decir, “Que no haya innovación más allá de lo que se ha transmitido”. Palabras con las que deliberadamente concluí mi ensayo.

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